ABOUT
At the core of Yoshi Nishi’s practice lies a fascination with the unknown. Drawing from a lifelong attunement to both nature and technology, his work conjures a worldview in which the boundaries between the spiritual and the empirical, the ancient and the futuristic, dissolve into one another. Light and color in particular are the artist’s central mediums for their capacity to allow us a glimpse into what cannot be fully grasped.
The Buddhist phrase shiki soku ze kū, kū soku ze shiki, commonly translated as “form is emptiness, emptiness is form,” offers a useful starting point in understanding the artist’s philosophy. In this ontological framework, the visible world (shiki, or form, color, matter) and emptiness (kū, or emptiness, sky, interdependence) are not opposites but two aspects of the same continuum. We can see this idea reflected in the fact that our bodies are made up of cells that are constantly regenerating, and that the sky is made up of constantly fluctuating lightwaves. They have no “single true form,” and yet, we know that they exist. Contemporary physics arrives at similar paradoxes; quantum mechanics, for example, suggests that electrons can exist in multiple states until observed, while string theory suggests that our world is composed of interconnected vibrating threads rather than solid particles. Many great scientists of the last century have noted the similarity between modern physics and East Asian philosophy, and the perspective that emerges at this metaphysical intersection is one that is in alignment with the worldview of Nishi’s artworks, which reference both the scientific and the spiritual.
Guided by 3 central series– SUN, R.G.B., and Future Nature– Nishi’s installations and digital environments weave between form and formlessness, often incorporating elements that change with time, an approach that aligns with the appreciation of ephemerality within Japanese aesthetics. The fleeting cherry blossoms in spring are perhaps the most iconic symbol of this philosophy, and are part of a larger sensitivity to the changing seasons– a theme which has remained central to traditional Japanese art, poetry, and even folk tales for thousands of years. This connection between humanity and nature, nature and transience, transience and reality is reflected in the artist’s practice.
By uniting his broad interests in earth, space, spirituality, science, and visual perception, Nishi makes visible the interconnections that shape our world, aligning his practice with an artistic lineage that has embraced this philosophy for millennia. This metaphysical orientation has allowed the artist to approach scientific and technological modes of inquiry from a slightly mystic perspective, one shaped by Japanese tradition and philosophy. One could put this approach in contrast to Western epistemologies, which have been shaped by the legacy of the Enlightenment and remain ideologically committed to the separation of science and religion. In Japan, dominant spiritual traditions such as Buddhism and Shintoism are regarded as cultural practices that coexist with empirical inquiry and raise parallel questions about consciousness, perception, and reality itself. This openness creates an environment in which spiritual questions remain in dialogue with the scientific, and it is precisely within this environment that Nishi’s work is situated.
It is here, in the intersection of worldviews, that his work opens up a deeper inquiry: What is the nature of reality? And how do we come to know it, not only through reason, but through attention, sensation, and wonder? By bringing together natural and digital elements into one space, his works force these seemingly disparate worlds to converge, asking whether both mysticism and tecnoscientific innovation are ultimately driven by the same fundamental desire: to better understand and connect with reality.
Nishi’s works invite viewers into a space where knowledge is felt as much as understood. His works do not offer definitive answers. Instead, like the ancient petroglyphs of our ancestors or the solar spectrums that connect the universe and our conscious minds, they allow us to glimpse traces of something larger than ourselves.
The Buddhist phrase shiki soku ze kū, kū soku ze shiki, commonly translated as “form is emptiness, emptiness is form,” offers a useful starting point in understanding the artist’s philosophy. In this ontological framework, the visible world (shiki, or form, color, matter) and emptiness (kū, or emptiness, sky, interdependence) are not opposites but two aspects of the same continuum. We can see this idea reflected in the fact that our bodies are made up of cells that are constantly regenerating, and that the sky is made up of constantly fluctuating lightwaves. They have no “single true form,” and yet, we know that they exist. Contemporary physics arrives at similar paradoxes; quantum mechanics, for example, suggests that electrons can exist in multiple states until observed, while string theory suggests that our world is composed of interconnected vibrating threads rather than solid particles. Many great scientists of the last century have noted the similarity between modern physics and East Asian philosophy, and the perspective that emerges at this metaphysical intersection is one that is in alignment with the worldview of Nishi’s artworks, which reference both the scientific and the spiritual.
Guided by 3 central series– SUN, R.G.B., and Future Nature– Nishi’s installations and digital environments weave between form and formlessness, often incorporating elements that change with time, an approach that aligns with the appreciation of ephemerality within Japanese aesthetics. The fleeting cherry blossoms in spring are perhaps the most iconic symbol of this philosophy, and are part of a larger sensitivity to the changing seasons– a theme which has remained central to traditional Japanese art, poetry, and even folk tales for thousands of years. This connection between humanity and nature, nature and transience, transience and reality is reflected in the artist’s practice.
By uniting his broad interests in earth, space, spirituality, science, and visual perception, Nishi makes visible the interconnections that shape our world, aligning his practice with an artistic lineage that has embraced this philosophy for millennia. This metaphysical orientation has allowed the artist to approach scientific and technological modes of inquiry from a slightly mystic perspective, one shaped by Japanese tradition and philosophy. One could put this approach in contrast to Western epistemologies, which have been shaped by the legacy of the Enlightenment and remain ideologically committed to the separation of science and religion. In Japan, dominant spiritual traditions such as Buddhism and Shintoism are regarded as cultural practices that coexist with empirical inquiry and raise parallel questions about consciousness, perception, and reality itself. This openness creates an environment in which spiritual questions remain in dialogue with the scientific, and it is precisely within this environment that Nishi’s work is situated.
It is here, in the intersection of worldviews, that his work opens up a deeper inquiry: What is the nature of reality? And how do we come to know it, not only through reason, but through attention, sensation, and wonder? By bringing together natural and digital elements into one space, his works force these seemingly disparate worlds to converge, asking whether both mysticism and tecnoscientific innovation are ultimately driven by the same fundamental desire: to better understand and connect with reality.
Nishi’s works invite viewers into a space where knowledge is felt as much as understood. His works do not offer definitive answers. Instead, like the ancient petroglyphs of our ancestors or the solar spectrums that connect the universe and our conscious minds, they allow us to glimpse traces of something larger than ourselves.
西の創作の根底には、「未知なるもの」への尽きせぬ関心が横たわっている。自然とテクノロジーの双方に対する幼少期からの直感的な感受性を背景に、彼の作品は、霊性と実証、古代と未来といった二項対立が溶け合い、共存する世界観を立ち上げている。とりわけ「光」と「色」は、私たちの知覚の限界を超えた世界を垣間見せる媒体として、西の中心的な表現手段となっている。
仏教の語句「色即是空・空即是色」は、彼の思想を理解する上で有益な出発点となるだろう。「色（しき）」とは形や色、物質的現象を、「空（くう）」とは無、宙、相互依存性を指し、これらは対立するものではなく、連続した一つの存在の異なる側面である。この考え方は、私たちの身体が再生を常に繰り返す細胞から成り、天空が絶えず変動する光波から成り立っているという事実にも反映されている。そこには「唯一の真なる形」は存在しないが、それでも私たちはそれらの存在を確信している。現代物理学もまた、同様の逆説に行き着く。たとえば量子力学は、電子が観測されるまで複数の状態に同時に存在しうることを示唆し、弦理論は、私たちの世界が固体粒子ではなく、相互に結びついた振動する糸によって構成されていると仮定する。20世紀以降の多くの科学者たちが、現代物理学と東洋思想の類似性を指摘してきたが、この形而上学的な接点に立ち現れるであろう感覚と、西が実施するアート作品の世界観は類似している。それは、科学と精神を同時に参照する試みでもある。
西の実践は、この洞察を現代的に体現するものといえる。代表的な三つのシリーズ ── 《SUN》・《R.G.B.》・《FUTURE NATURE》── を軸に展開されるインスタレーションやデジタル環境は、形あるものと無形のあわいを往還し、しばしば時間の経過によって変化する要素を取り入れている。その制作態度は、日本美学に深く根差す「無常」や「儚さ」への感受性と強く共鳴している。春に咲き誇り、瞬く間に散る桜はその最も象徴的な例であり、四季の変化に対する繊細な感覚は、伝統的な美術、詩歌、民話においても重要な主題であり続けてきた。人間と自然、自然と無常、無常と実在といった連関は、西の作品においても一貫して可視化されており、世界の変動性と儚さに対する美的・哲学的探求として読み解くことができる。
西は、大地や宇宙、精神性、科学、視覚認識といった幅広い領域への関心を交錯させることで、世界を形作る相互連関を可視化し、数千年にわたりこの思想を抱擁してきた芸術の系譜に自身の実践を接続している。このような形而上的な志向は、科学的・技術的探究に対しても独自の視座を提供している。そこには、日本的な思惟や精神性に根差した、ある種の神秘主義的態度が見出される。この姿勢は、啓蒙主義の思想的遺産によって科学と宗教の分離が制度的に定着した西洋の認識論とは対照的である。日本においては、仏教や神道といった精神的伝統が、信仰体系というよりも文化的実践として位置づけられ、科学的探究と対立することなく共存してきた。これらの伝統的実践は、意識や知覚、現実の本質といった問いを、哲学や物理学と同様に追究し得る領域として受け止められている。こうした思想的な寛容さのなかでこそ、西の作品は成立していると言えるだろう。
こうして西の作品は、世界観の交差点において、より深い問いを観る者に投げかける。「現実とは何か？」「私たちはいかにしてそれを知覚するのか？」──それは理性のみならず、注意深さや感覚、そして驚異を通してもたらされる認識である。自然とデジタルの要素をひとつの空間に共存させることで、これら本来異質とされる領域が交錯する場を生み出し、神秘と科学技術の双方が、実は現実を理解し、つながろうとする同じ根源的欲求に動かされているのではないかという問いを投げかける。
西の作品は、知を「理解するもの」であると同時に「感じるもの」として体験させる。それは明確な答えを提示するのではなく、むしろ古代の岩刻や、宇宙と意識をつなぐ太陽スペクトルのように、私たちの理解の向こう側にある何か大きなものの痕跡を垣間見させるのです。
仏教の語句「色即是空・空即是色」は、彼の思想を理解する上で有益な出発点となるだろう。「色（しき）」とは形や色、物質的現象を、「空（くう）」とは無、宙、相互依存性を指し、これらは対立するものではなく、連続した一つの存在の異なる側面である。この考え方は、私たちの身体が再生を常に繰り返す細胞から成り、天空が絶えず変動する光波から成り立っているという事実にも反映されている。そこには「唯一の真なる形」は存在しないが、それでも私たちはそれらの存在を確信している。現代物理学もまた、同様の逆説に行き着く。たとえば量子力学は、電子が観測されるまで複数の状態に同時に存在しうることを示唆し、弦理論は、私たちの世界が固体粒子ではなく、相互に結びついた振動する糸によって構成されていると仮定する。20世紀以降の多くの科学者たちが、現代物理学と東洋思想の類似性を指摘してきたが、この形而上学的な接点に立ち現れるであろう感覚と、西が実施するアート作品の世界観は類似している。それは、科学と精神を同時に参照する試みでもある。
西の実践は、この洞察を現代的に体現するものといえる。代表的な三つのシリーズ ── 《SUN》・《R.G.B.》・《FUTURE NATURE》── を軸に展開されるインスタレーションやデジタル環境は、形あるものと無形のあわいを往還し、しばしば時間の経過によって変化する要素を取り入れている。その制作態度は、日本美学に深く根差す「無常」や「儚さ」への感受性と強く共鳴している。春に咲き誇り、瞬く間に散る桜はその最も象徴的な例であり、四季の変化に対する繊細な感覚は、伝統的な美術、詩歌、民話においても重要な主題であり続けてきた。人間と自然、自然と無常、無常と実在といった連関は、西の作品においても一貫して可視化されており、世界の変動性と儚さに対する美的・哲学的探求として読み解くことができる。
西は、大地や宇宙、精神性、科学、視覚認識といった幅広い領域への関心を交錯させることで、世界を形作る相互連関を可視化し、数千年にわたりこの思想を抱擁してきた芸術の系譜に自身の実践を接続している。このような形而上的な志向は、科学的・技術的探究に対しても独自の視座を提供している。そこには、日本的な思惟や精神性に根差した、ある種の神秘主義的態度が見出される。この姿勢は、啓蒙主義の思想的遺産によって科学と宗教の分離が制度的に定着した西洋の認識論とは対照的である。日本においては、仏教や神道といった精神的伝統が、信仰体系というよりも文化的実践として位置づけられ、科学的探究と対立することなく共存してきた。これらの伝統的実践は、意識や知覚、現実の本質といった問いを、哲学や物理学と同様に追究し得る領域として受け止められている。こうした思想的な寛容さのなかでこそ、西の作品は成立していると言えるだろう。
こうして西の作品は、世界観の交差点において、より深い問いを観る者に投げかける。「現実とは何か？」「私たちはいかにしてそれを知覚するのか？」──それは理性のみならず、注意深さや感覚、そして驚異を通してもたらされる認識である。自然とデジタルの要素をひとつの空間に共存させることで、これら本来異質とされる領域が交錯する場を生み出し、神秘と科学技術の双方が、実は現実を理解し、つながろうとする同じ根源的欲求に動かされているのではないかという問いを投げかける。
西の作品は、知を「理解するもの」であると同時に「感じるもの」として体験させる。それは明確な答えを提示するのではなく、むしろ古代の岩刻や、宇宙と意識をつなぐ太陽スペクトルのように、私たちの理解の向こう側にある何か大きなものの痕跡を垣間見させるのです。